В китайском есть как минимум два “мы”.
我们 – обычное, будничное “мы” – звучит довольно небрежно и общо.
咱們 – указывает на отсечение “их”, “тех” – которые не мы с тобой, не наш круг встречи.
Мы с тобой, с собеседником. Но не один только я или ты, но не они.
Так встречаются учитель с учеником, или два близких друга. Так происходит глубокая, настоящая, преображающая беседа.
В терминах динамической теории личности – можно проассоциировать это с невротической фазой контакта. В терминах Присутствия по П. Роденбург – Второй круг.
Первый круг, шизоидная фаза – акцент на безопасности, внимание внутрь себя. В контакте – молчание или “отлёт” в фантазии о каких-то подходах, концепциях, моделях, припоминаниях. Человек ощущает себя меньше своего размера.
Третий круг, нарциссическая фаза – акцент на проявленности, трансляции внимания и содержания вовне, мысли о “тех”, “них” – которые должны принять, понять и впечатлиться. Великие планы. Человек ощущает себя больше своего размера.
Второй круг, невротическая фаза – это встреча с Другим, как он есть. На границе риска, неопределённости, преобразования. Внимание и не на других, и не на себе. Возможность получить удовлетворение.
Об этом говорил Христос: “Возлюби ближнего своего, как самого себя”. То есть, напитав шизоидную свою часть, подлинно присутствуй с тем, кто рядом. Ницше, предлагая возлюбить дальнего, попадает в нарциссическую фазу – и в конце сходит с ума. Нет, возлюбить нужно именно ближнего, и именно как самого себя: себя следует подлинно любить.
А вот Лао-цзы – 聖人無常心 – в переводе Ян Хин-Шуна:
Совершенномудрый не имеет постоянного сердца. Его сердце состоит из сердец народа. Добрым я делаю добро и недобрым также делаю добро. Таким образом и воспитывается добродетель. Искренним я верен и неискренним также верен. Таким образом и воспитывается искренность.
Совершенномудрый живет в мире спокойно и в своем сердце собирает мнения народа. Он смотрит на народ, как на своих детей.
Вот это “не имеет постоянного сердца” и “смотрит на народ, как на своих детей” – об этом. Способность воспринимать людей из тотального присутствия, присутствовать с людьми в тотальной восприимчивости – ключ к управлению переменами.
Об этом много и разнообразно в Дао Дэ Цзин, спросите, если интересно.
Так и преодолевается разлука. По-даосски – через Хранение Единого 守一. Сама разлучённость, разделённость – снимается как психический феномен. Иногда мне кажется, что даосские техники здесь достигли даже большего совершенства, чем буддийские.
Когда мы по-русски говорим о собеседовании, сострадании, сочувствии, сознании, это со- – тоже указывает на 咱們, на сосуществование, событие, на проживание “мы, но не они”.
Пульсар стремится к со-мыслию – не шизоидной и не нарциссической крайности, а срединному пути 中道, золотой середине.
Тут нечего обдумывать заранее, нечего докладывать.
Всё происходит само собой – если в этом присутствовать.